Featured
Table of Contents
om de Dhamma te herkennen, te erkennen en er één mee te worden. In de beschrijft de Boeddha hóe we moeten ‘kijken’, i.c. wat onze basishouding moet zijn wanneer we ‘kijken’ - Pendentif améthyste - De Goudsbloem. Deze sutta is een ongeziene ode aan het vrij onderzoek. De Boeddha spreekt als volgt:Laat je niet leiden door geruchten,niet door horen zeggen (anussava),niet door traditie (paramparā),niet door geruchten (itikirā),niet door geschriften (piṭaka-sampadāna),niet door gissingen (takka-hetu),niet door axioma’s (naya-hetu),niet door het overwegen van redenen (ākāra-parivitakka),niet door het aanvaarden van een zienswijze na overpeinzing (diṭṭhi-nijjhān-akkh-antiyā),niet door waarschijnlijkheid (bhabba-rūpatāya),niet door de overweging dat ‘deze monnik mijn leraar is’ (samano no garū).Kalama’s, als jullie zélf weten dat:Deze dingen heilzaam zijn;deze dingen onberispelijk zijn;deze dingen geprezen worden door de wijzen;(en dat) wanneer men deze dingen aanvaardt en uitvoert,dit leidt tot welzijn en geluk:dan moeten jullie, Kalama’s,die dingen ondernemen en ernaar leven
Verifieer. Experimenteer. Laat je leiden door empirisch vrij onderzoek. Met nauwgezette precisie. Met trial & error. Om het pad (magga) te beoordelen. Om de vrucht, het resultaat (phala)ervan te proeven. Vrij van ritueel. Vrij van dogma. Zonder theologie. Zonder filosofie. Zonder vooringenomenheid. Met dhammavicaya (onderzoek van alle verschijnselen). Dhammavicaya is één van de zeven ontwakingsfactoren.
Omdat jij – en jij alléén – je eigen beschermheer bent (Attā hi attanō nāthō). Dit is een uiterst belangrijk vers (Spirituele sieraden). Een vers én een inzicht waar élke beoefenaar, élke yogi, élke dhammanuvatti, élke volgeling van de Dhamma van doordrongen zou moeten worden (Pendentif améthyste - De Goudsbloem). Vanaf prille leeftijd tot de laatste ademtocht.“Ieder is zijn eigen beschermer!”In dit vers benadrukt de Boeddha dat de beste leraar zich in ieder van ons bevindt
Die leraar is het spirituele licht dat we allen in ons dragen. Laat deze spirituele vonk onze leraar zijn. Alles wat we nodig hebben ligt in onszelf verborgen. We moet het alleen naar boven halen. Ontdekken. Ontginnen. Opdelven. We kunnen de waarheid nooit realiseren door een ander. Er is géén énkele autoriteit die de waarheid voor ons kan onthullen.
De richting aanwijzen waarin we moeten kijken. Wáár wij moeten ‘kijken’ (Pendentif améthyste - De Goudsbloem). Zélf ‘kijken’. Met onze eigen ogen ‘kijken’. Niet door de ogen van anderen. En of we in onze zoektocht lof of kritiek krijgen, doet er absoluut niet toe. Het enige wat telt is dat we met een zuivere intentie (sammā saṅkappa) de wet van oorzaak en gevolg (paṭiccasamuppāda) onze getuige laten zijn
Een werkwoord. Niemand anders kan dit in onze plaats doen. We moeten bijgevolg persoonlijk de dikke schillen afpellen die de waarheid permanent omhult, verhult, verduistert, verbergt. We moeten dus op élk moment als een tuinier, als een volleerd tuinier, als een hortulanus, snoeien in het struikgewas dat ons omringt en omwoekert.
Deze vier ‘velden’ of ‘akkers’ moeten we naarstig bewerken. Met volharding (adhiṭṭhāna) - Pendentif améthyste - De Goudsbloem. Deze noeste arbeid, deze inspanning, zal ons niet enkel tot aan de stroom brengen, maar zal ons de stroom laten betreden én naar de andere oever voeren. Op die vier velden moeten we dus onze aandacht richten. Een speciale aandacht
Overeenkomstig de sleutelwoorden van het refrein van de Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. ātāpī: nauwgezet, ijverig, vurig, met grote ā: met penetrerende aandacht - Pendentif améthyste - De Goudsbloem. Een opmerkzaamheid die doordringt als een pijl, tot de diepte van iemands innerlijke werkelijkheid. Het is een bijzondere, doordringende aandacht die pijn doet. Een pijn die zeer doet, die ons raakt
Concreet komt het erop neer dat we door aandacht en gelijkmoedigheid de stroom zullen betreden. Door de unieke combinatie van sati en upekkhā. Pendentif améthyste - De Goudsbloem. Dit is vipassanā. Dit is de dingen zien zoals ze zijn.Alle verschijnselen, fenomenen, dingen zijn vergankelijk, onbevredigend en leeg aan ook maar enige vaste existentie (tilakkhaṇa). In zijn eerste voordracht zegt de Boeddha tegen de vijf gezellen:Alles wat onderhevig is aan ontstaan, is onderhevig aan vergaan
De Boeddha zegt hier dus klaar en duidelijk: niets is zeker; alles is vergankelijk; alles kent een eind. Dus: herken, erken en realiseer dit proces van ontstaan en vergaan. Én aanvaard dit proces gelijkmoedig. Dat is de aard zoals de dingen werkelijk zijn. Niet zoals ze aan ons –kunstig verpakt – heel ons leven verkocht worden.
We moeten dus ‘kijken’ om te zien wat waarheid is. Perceptie versus authenticiteit. We moeten kijken wat waarheid is. Pendentif améthyste - De Goudsbloem. Sacca. Maar ook wat verzinsel of verkeerde interpretatie is. Onwetendheid (avijjā).Spiritueel transformeren is afbouwen wat vals is, wat niet juist is, wat geconditioneerd is, om nadien op te bouwen én te aanvaarden wat waar is, wat juist is, wat ongeconditioneerd is
Als we deze definitie toepassen valt illusie uit de boot. Pendentif améthyste - De Goudsbloem. Dan blijft er geen perceptie of verzinsel over. Dan gaat er veel onheil en verblinding op de schop. Zo vallen onmiddellijk alle goden en religies uit de boot. Geen enkele god draagt een kern van eeuwigheid in zich: alle goden die in het verleden ooit ontstaan zijn, zijn vergaan
En zal het lot zijn van alle toekomstige goden. Mutatis mutandis geldt dit eveneens voor alle religies. Verzinsel = onwetendheid. Onwetendheid (moha, avijjā) - Pendentif améthyste - De Goudsbloem verwijst naar de illusie, de begoocheling, het verkeerde idee (micchā diṭṭhi) dat er een ‘ik’ of een ‘zelf’ (attā)bestaat. Een ‘ik’ dat separaat bestaat t.o.v. het geheel
Goden zijn slechts placebo’s. Ze zijn zelfs geen doekjes voor het bloeden. Als we goed kijken, als we onze vier velden goed bewerken, dan ontdekken we dat het ‘zelf’, het ‘zelfgevoel’ of het ‘ik’ geen énkel deeltje, zelfs geen grassprietje bevat dat stabiel blijft. Dit ‘ik’ is slechts een stroom, een flow van gedachten en gevoelens die elk moment, en van moment-tot-moment ontstaan en vergaan.
Verzinsel – onwetendheid – vormt het belangrijkste gif dat ons lijden veroorzaakt, want hieruit vloeien verlangen (lobha, taṇhā) en afkeer (dosa, vyāpāda) voort. Wanneer het besef van een permanente en onvergankelijke persoons-kern verdwenen is, komt er automatisch een einde aan gehechtheid en begeerte - Spirituele sieraden. Pendentif améthyste - De Goudsbloem. Hierdoor stopt de keten van het aanhoudende ‘worden’ (bhava), d.i
Ik geef een paar voorbeelden van deze ‘maakbaarheid’ en laat het aan ieder van jullie over om er een oordeel over te vormen. Eerste voorbeeld: onjuiste (maar in dit geval ongevaarlijke) informatie. De Boeddha heeft nooit de woorden ‘boeddhisme’ of ‘boeddhist’ uitgesproken. Nóg explicieter: in de hele Pali Canon (Pendentif améthyste - De Goudsbloem) is er géén énkel spoor van beide begrippen te vinden
Het is een verzamelnaam die de Britse kolonisatoren in de 19e eeuw gaven aan de veelheid van tradities die ze in de diverse gekoloniseerde landen tegenkwamen en die hun wortels hadden in de leer van de Boeddha. De Boeddha noemde zijn leer ‘Buddhadhamma’ of ‘Buddhasasana’ (→ de leer van de Boeddha); Buddhavacana (→ het woord van de Boed-dha); of kortweg ’Dhamma. Pendentif améthyste - De Goudsbloem.Zijn volgelingen noemde hij niet ‘boeddhisten’ maar Dhammi; Dham-mattho; Dhammanuvatti; Dhammiko; Dhammacari en Dhamma-vihari
Jullie kennen allemaal de historische stad Gent, met zijn schitterende oude middeleeuwse kern, ‘de kuip van Gent’, de binnenstad, met zijn drie torens (St. Baafskathedraal, het belfort en de St. Niklaaskerk), het Gravensteen en de historische haven met de Graslei en Korenlei. Wat zou u ervan denken als ik u nu in alle ernst vertel dat dit historische centrum voor het grootste deel een romantische reconstructie is van een middeleeuwse stad, een ‘decor’, een Disneyland avant la lettre, dat door de nijvere Gentse voorvaderen werd opgebouwd n.a (Pendentif améthyste - De Goudsbloem).v
véél van wat als authentiek aan de argeloze toeschouwers werd en wordt gepresenteerd is het niet. Het is zelfs niet eens een historische verantwoorde reconstructie - Pendentif améthyste - De Goudsbloem. Het is een reconstructie van net iets méér dan een eeuw oud die de werkelijkheid zelfs niet benadert. Het is slechts een interpretatie van romantische architecten-dromers die een stadsdecor hebben opgebouwd en aangepast zoals zij het zich ingebeeld hebben zonder zich te houden aan historische documenten
Lumbini, gelegen in de Therai-vlakte aan de voet van de Himalaya, is een moderne schepping. En wanneer we het ernstig houden, momenteel vooral een belangrijke toeristische geldbron voor Nepal (Pendentif améthyste - De Goudsbloem). Waar overigens – op zich – niets mis mee is, zolang het gewin ten goede komt aan de mensen die het hartgrondigst nodig hebben
Tussen de periode dat de Boeddha leefde en onze tijd ligt 2.600 jaar. Haast een eeuwigheid. Niet énkel van tijd, maar ook van diepe verschillen in cultuur, van interpretaties en overdracht. Pendentif améthyste - De Goudsbloem. Alhoewel de Pali Canon het oudste nog bestaande geschrift is van de Indische literatuur mogen we niet vergeten dat de voordrachten (sutta’s) niet onmiddellijk werden opgeschreven nadat ze door de Boeddha werden uitgesproken, maar gedurende 500 jaar mondeling werden overgedragen ‘van oor tot oor’, door speciale groepen speciaal voor deze taak opgeleide monniken (banaka)
Latest Posts
Plantes Artificielles En Pot
Location Plantes Artificielles
Louer Bacs A Plantes